EL PODER DEL EVANGELIO

La Biblia dice en Romanos 1:16-17 “Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es
poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente, y también al
griego. Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está
escrito: Mas el justo por la fe vivirá”

El apóstol Pablo dice que no se avergüenza del evangelio, porque el evangelio es el
poder de Dios, ahora bien, en los círculos Cristianos ¿Qué es el evangelio? O ¿Qué es el
poder de Dios? para algunos el evangelio es un sentir, por ejemplo si se le paran los
pelos de los brazos creen que eso es el poder de Dios, para otros es su denominación,
para otros el evangelio es toda la Biblia. Derivado de estas aseveraciones se hace
necesario entender a que se refiere el apóstol Pablo, cuando habla del evangelio:

 1. Si el evangelio es toda la Biblia entonces en toda la Biblia encontraríamos el
poder de Dios, por el contrario Pablo dice: que la ley fue abolida (Romanos 10:4) y en
ella se hablaba de los pobres y débiles rudimentos.

2. Por otro lado hay costumbres religiosas que no son poder de Dios.

En estos versículos podemos leer que el evangelio es la justicia de Dios revelada; en
estos versículos también se expone que la justicia de Dios se revela por fe y para fe.
Como corolario debemos profundizar ¿Que es el evangelio? Primeramente debemos
entender que el evangelio es la justicia de Dios revelada, el Evangelio es el arma que
Dios utiliza para hacer su justicia. Pero es imperativo entender que el evangelio imparte
una justicia interna, esta no es por obras es una justicia imputada por Dios mismo a sus
hijos, por medio de la cual, produce que nos sintamos bien delante de él, es decir
caminamos con limpia conciencia. Veamos que realmente es el poder del evangelio, y
que realmente produce el conocimiento del mismo.

¿Que significa ser mariachi cristiano?

Por muchos años se ha tenido en la mente de las personas que un profesional de la música en versión de charros

es un bohemio despreocupado irresponsable borracho y pelionero pero escrito esta que el señor escogió a lo mas vil y menospreciado de este mundo para avergonzar a lo sabio para avergonzar a los sabios..Pues el señor en su infinita misericordia en su amor eterno también inspiro esta palabra donde el dice que todo lo que respire alabe a Jehova pues a este le ha placido hacer del movimiento de charros un instrumento evangelistico poderoso para llevar muchas alamas a los pies de Cristo y cada vez son mas los musicos que se están agregando a esta hermosa visión para expandir el reino de nuestro Señor Jesucristo mis mas cordiales saludos Shalom Adonay.


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MI HERMANA Yaissel Abreu Andreu

MARIACHI CRISTIANOS EN CARACAS AGUILAS DE CRISTO....MAMA

que hermosa son las madres que dios bendiga a todas las madres de Venezuela y de toda latinoamerica

IMPLANTACION DE LOS CANTOS GREGORIANOS

El complejo proceso que da lugar al establecimiento de los cánones que conocemos genéricamente como gregorianos, se desarrolla entre el papado de san Gregorio Magno (590-604) y los decenios que continuaron al reunificador reinado de Carlomagno (768-814), y poco tiene en realidad que ver con el pontífice que le dio el nombre, que no era ni siquiera músico, aunque sí con el espíritu que impulsó su vigorosa reforma litúrgica.
Quizá el punto de partida habría que situarlo en el momento del primer desarrollo bizantino, hacia finales del siglo IV, bajo el patriarcado de San Juan Crisóstomo, precursor de las codificaciones que preservaron el canto litúrgico de la época y defensor de la música ante la mayoría de los ascetas, ermitaños y cenobitas. El emperador Justiniano (482-565) marca el siguiente hito en el proceso de recopilación y fijación del repertorio, al regular las modalidades de la liturgia en su imponente basílica de la "Divina Sabiduría" (Hagia Sophia o Santa Sofía, en Estambul), y Andrés de Creta, un siglo más tarde, fija las reglas de un nuevo género: el Kanon.
En el siglo VIII, los monjes Juan Damasceno, Cosmas de Majumas y Teófano, realizan una síntesis de los elementos precedentes, por lo que se les considera los verdaderos creadores del rito bizantino.
Para cuando Carlomagno decide unificar los hábitos musicales del Imperio, tras su coronación en Roma por León III en el año 800, el proceso había sufrido diversas complicaciones, entre las cuales no sería la menor el propio origen del emperador, quien aportó numerosos elementos de la tradición musical de los francos a las estructuras bizantinas, colaborando con ello a la creación del conglomerado que acabaría conociéndose por el poco preciso nombre de Canto Gregoriano.
A modo de resumen de los principales hitos de este complejo desarrollo que permitió la fusión de las tradiciones francas con el apogeo musical bizantino y los restos del primitivo rito romano, puede mencionarse un manuscrito del siglo XI, conservado en la Abadía suiza de Sankt Gallen, en el que se da una cronología de compiladores, así como la Vita Sancti Gregorii, de Juan el Diácono, la Ecclesiastical History of the English People (731) de Beda el Venerable o a diversos papados, que habrían configurado una línea de sucesión ininterrumpida entre las primitivas manifestaciones del canto llano romano y el esplendor del ciclo carolingio.
No obstante, tras el cúmulo de pruebas y contrapruebas que se han ido aportando para verificar o no la evolución del canto llano a través de un proceso unificado, desde Gregorio hasta la baja Edad Media, todo parece indicar que resulta más verosímil hablar de agregados y fusiones antes que de esa pretendida línea sin interrupciones, cosa que hubiese sido difícil de conseguir en los convulsos siglos por los que atravesó el proceso.

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TRADICION ORAL DE LOS CANTOS GREGORIANOS

Un último hecho es evidente: la lucha entre un mundo de tradición oral y un mundo de tradición escrita. El mundo judío es aún un baluarte de la tradición oral, aunque la Biblia haya sido copiada desde mucho antes del siglo V a.de C. Se aprende la misma aún como un canto de memoria, sin libros, repitiéndola versículo a versículo siguiendo al maestro. Lo mismo ocurre entre los musulmanes que aprenden el Corán. Ritmo y melodía combinados se graban tan profundamente en la memoria que algunos rabinos solo citan el texto con su vestidura musical.
En oposición a este mundo tradicional, los universos griego y latino cultivaban la escritura. Sin embargo, los discursos y los textos importantes se recitaban como los cantos, a pesar de que estas regiones de razón "razonadora" compartan con la Galia una tendencia profunda hacia el análisis. Ahora bien, el canto escapaba a la escritura hasta el día que probablemente en Hispania o en la Galia se tuvo la idea de probar a denotarlo.
Corría entonces el siglo IX. Se precisaron casi tres siglos para que la notación fuera perfectamente legible.

Origen y evolucion de los cantos gregorianos

No es posible saber con exactitud las características de las expresiones musicales de los siglos anteriores al proceso que puso en marcha Constantino (a partir del edicto de Milán, del año 313) y que acabó convirtiendo el cristianismo en religión del estado, ya que a la falta de documentación se une el hecho de la clandestinidad de los fieles. No obstante, todo parece indicar que esa música debió ser mayoritariamente sagrada y no difería en lo esencial de la que venía ejecutándose desde antiguo en las sinagogas de las comunidades hebreas (hecho éste que se detallará más adelante), tanto en Jerusalem como en general en el área mediterránea. La primera de estas afirmaciones se desprende de la práctica inexistencia de música profana en las culturas anteriores y contemporáneas al nacimiento del cristianismo y la segunda de que éste se consideraba a sí mismo por entonces poco más que una secta disidente dentro del judaísmo. La creciente incorporación de gentiles a la nueva iglesia provocó sin duda la asimilación de influencias grecolatinas en los cánticos litúrgicos, que acabaron de enriquecerse poco después con la difusión de las tradiciones musicales celtas, sobre todo con posterioridad a la caída del imperio romano (476). La recitación melódica y la cantilena son con seguridad los dos elementos hebraicos más destacados en la formación de la nueva música, así como la teoría y los primeros rudimentos de notación resultan clara herencia de los griegos. Por lo que hace referencia a los celtas, las riquísimas tradiciones encarnadas en sus bardos debieron tener una proyección más allá del estricto plano musical, ya que es muy probable que su elaborado concepto de la escenificación haya dado soporte a la transformación de los primitivos rituales en la liturgia mucho más especializada de los siglos inmediatamente posteriores.
Como quiera que fuera, la primera conservación y transmisión de la música en el sentido estricto que se haya realizado en Occidente, lo fue por motivos prácticos: la necesidad de fijar por escrito los cánticos que congregaban a los fieles. De estos primitivos salterios, el más vetusto que se conoce es el denominado Códice Alejandrino, del siglo V, que se conserva en el museo Británico. Contiene un total de trece cánticos, incluídos un Benedictus y un Magnificat, cantos estos fundamentales en el desarrollo actual de la liturgia y, como casi todos los ejemplares antiguos y contra lo que comúnmente se cree, es de pequeño formato.
El mencionado fondo común que puede rastrearse en este período formativo y en cierto sentido vacilante dejará paso, entre los siglos IV-VI, a las diversas manifestaciones de la música bizantina y del ritual ambrosiano de la escuela de Milán, que desembocarán en la primera creación original del genio musical de Occidente: el canto llano Gregoriano.
Al tratar sobre el canto de los cristianos se olvida frecuentemente señalar que su forma primitiva se tomó de las formas cantadas en las sinagogas. Es importante señalar el olvido de este hecho y ciertamente esta ignorancia acerca de una de nuestras principales fuentes conduce a muy diversas interpretaciones del canto llano, así como a errores sobre los que deberemos insistir. Es evidente que la forma melódica exacta del repertorio se ha alterado y que ya no lo podemos considerar como un heredero directo del repertorio de la sinagoga; innumerables influencias modificaron su aspecto musical. Sin embargo, cuando se escuchaba atentamente el canto judío, se descubrían en él los términos generales del discurso melódico cristiano: la palabra elevada hasta su mayor grado posible de solemnidad gracias a la tensión de la voz, el diálogo de los clérigos y su ritmo libre, la vocalización, etc. Cabe preguntarse cómo se ha llegado a considerar que este dialecto musical sea exclusivamente de origen latino. ¨Cuales son sus relaciones con las músicas judaica y latina?. ¨Cómo a lo largo de los siglos ha ido acumulando dicciones que desfiguran su forma original?. Estos son, en definitiva, los problemas que plantea la existencia del Canto Gregoriano.
Sabido es que el "sustratum" de las costumbres del cristianismo primitivo tiene sus raíces en el judaísmo. El hecho es conocido, pero al haberse separado los cristianos de este judaísmo, se acepta corrientemente que no han querido conservar de él ni el menor rasgo, lo cual, evidentemente, es inexacto pues a través de la Biblia el mundo cristiano se liga profundamente al pasado.
Muchos detalles nos llevan al culto judío: rezos, formas de devoción, etc., y en particular, la manera de tratar los textos sagrados, o sea, declamación melódica o cantilación. Esta manera de transmitir las tradiciones existe aún actualmente en la Iglesia latina bajo una forma esquematizada pero reconocible en las lecturas del Evangelio o de la Epístola en las oraciones como el prefacio de la Misa cantada. Ningún texto importante en los sistemas de tradición oral actuales se transmite sin esta forma de cantilación y se tiene la certidumbre que existió ya en el mundo judío. La dispersión de los apóstoles hacia Grecia, Egipto e Italia, sumió al culto en una atmósfera muy diferente. Hubo oleadas sucesivas de misioneros que partieron de los puntos m s diversos de la cristiandad: Palestina, Siria, Grecia, Egipto... y esto durante varios siglos. Sus costumbres se habían ya fijado y fueron ellas las que tuvieron que enfrentarse con ambientes dispares: Galia, Península Ibérica, etc., y en este extremo Occidente, no lo olvidemos, es el mundo donde nacer el cartesianismo, un mundo de análisis que se opone a las reacciones intuitivas de Oriente.

HISTORIA DE LA MUSICA CRISTIANA CONTEMPORANIA

A finales de los 60's y durante la década de los 70's en Estados Unidos fue conformándose la llamada Jesus music o 'música de Jesús', la cuál estaba relacionada con el movimiento cristiano contracultural conocido como Jesus movement. Frecuentemente se considera que en dichos años se ubican los inicios de la música cristiana contemporánea como categoría musical. En esta época numerosos músicos hippies y músicos callejeros se habían con convertido al cristianismo y muchos continuaron tocando el mismo estilo de música después de su conversión, pero agregando letras de temática y fe cristiana. No obstante, algunos de estos músicos retomaron elementos de la música cristiana de épocas pasadas, o innovaron los elementos del momento. Poco a poco se fue popularizándose la música cristiana con melodías diferentes dentro y fuera de Estados Unidos, tanto en países europeos y latinoamericanos; tanto en sectores evangélicos, como en otras confesiones de fe cristiana no-católica, no denominacional o protestante.

De acuerdo a Ericson Enroth, el pastor Chuck Smith de Calvary Chapel fundó las primeras disqueras de música rock-pop cristiana, en una de las cuáles se originó la etiqueta Maranatha! Music en 1971.²⁰ Con el tiempo fueron formándose diversas bandas juveniles y músicos similares en el país, por ejemplo, Larry Norman, quien es considerado uno de los pioneros del rock cristiano. Entre otros de los líderes musicales destacados se encontraban Barry McGuire, Second Chapter of Acts, Resurrection Band, Phil Keaggy, Dion DiMucci, Randy Stonehill, Randy Matthews, The Imperials, Andraé Crouch, Nancy Honeytree, Keith Green, etc.²¹ Otras agrupaciones como Larry Hart o The Archers entraron en la escena musical cristiana y ocasionalmente llegaron a incorporar elementos de la música disco en sus melodías. Otros intérpretes como White Heart, Rich Mullins y Michael W. Smith incorporarían elementos de la música ochentera en su música con aspectos musicalmente innovadores.

En México, durante el siglo XX, se llegaron a conformar diversos conjuntos que integraban letras de fe cristiana en la música folclórica de la época, con lo que fue surgiendo la variante musical del mariachi cristiano. Algunos de los intérpretes conocidos incluían a las hermanas Martha y María Bonilla, y a José Trejo. Como resultado de su creciente aceptación por algunos creyentes, esta música se fue extendiendo a otros países latinoamericanos como Costa Rica, Venezuela y Colombia, entre otros.

Consolidación y variedad de estilos

Cantantes de música cristiana contemporánea.

Actualmente, la "música cristiana contemporánea" se entiende no propiamente como un estilo musical separado del resto de estilos, sino más bien como una categoría musical cuya lírica representa un contenido de fe cristiana. A menudo, el autor o intérprete de esta música le da un sentido evangelístico a sus letras, con el fin de expresar su relación espiritual, manifestar su fe, y/o causar una reacción en las personas que escuchan la música.

A lo largo de los años, la música cristiana ha trascendido notablemente. En las últimas décadas se ha notado un gran aumento en la cantidad de música cristiana producida en iglesias evangélicas y otras ramas protestantes o no denominacionales. Han surgido muchos cantautores que ahora tienen fama internacional, tanto en el mundo anglosajón como del latinoamericano. Tal es la influencia de la música cristiana que es una categoría tenida en cuenta en diversas premiaciones representativas de la música a nivel internacional, como los Premios Grammy y desde el 2003 en los Premios Arpa.

La música cristiana contemporánea se suele considerar diversa en cuanto a los estilos musicales que comprende. Desde la segunda mitad del siglo XX han habido músicos de esta categoría que han incursionado en diversos géneros musicales que comprenden desde formas renovadas de música mesiánica, los géneros contemporáneos más clásicos como góspel, soul,balada, folk, country, blues, jazz, pop, rock alternativo o rock cristiano, hasta el metal, hardcore; ritmos latinos como el mariachi, la salsa y la música ranchera, o ritmos más modernos como el hip hop, reggae, música electrónica, e incluso otros estilos musicales contemporáneos como la música global.

Además, existe una sub-categoría musical derivada de la música cristiana contemporánea; ésta es conocida como "música de adoración" o música contemporánea de adoración (en inglés Contemporary worship music), que en esencia es una forma moderna de música congregacional cristiana, cuyas composiciones a menudo son llamadas "canciones de alabanza" o "canciones de adoración" que son interpretas por "grupos de alabanza".²²

Controversia

Cabe destacar que varios de los estilos musicales modernos reciben fuertes críticas y profundo rechazo por parte delfundamentalismo, otros sectores cristianos, diversos ministros y creyentes que no aceptan la incorporación ni la combinación de ciertos géneros temática cristiana, por considerarlos ritmos mundanos, seculares, "sensuales" o incluso satánicos. Estilos de la era contemporánea como el heavy metal, el death metal, el screamo, así como el rap, el hip hop y el reggaeton, a menudo son fuertemente desaprobados por sectores conservadores de la comunidad cristiana, que llegan a denunciar la aceptación de éstos como una forma de secularización que pervierte el carácter de consagración y santidad de la música. El conocido ministerio "I'll be honest", por ejemplo, desaprueba la música con sonidos estridentes, distorsionados y violentos, considerando que no tiene lugar en el cristianismo.²³

Así mismo, el rechazo al rock o al pop moderno, por ejemplo, se debe en parte a que éstos géneros han sido asociados con diversas prácticas inmorales desde sus comienzos, prácticas que son fuertemente reprendidas y rechazadas en la moral cristiana, tales como la promiscuidad sexual, el consumo de drogas y alcohol, el consumismo, etc. El documental cristiano "They sold their souls for rock n' roll", por ejemplo, trata dichos aspectos en un DVD que tiene una duración de diez horas.²⁴

De este manera, hay quienes cuestionan los motivos que en realidad pueden llegar a tener los músicos, debatiendo si cierto ritmo o ciertos músicos están ejerciendo verdaderamente un ministerio cristiano musical para evangelizar, o simplemente están realizando una forma de entretenimiento con motivos de marketing para vender discos.²⁵

El rechazo a la secularización de la música ha sido tema de discusión en múltiples denominaciones. La opiniones son muy variadas, y a veces suelen ser tema de controversia y opiniones encontradas. Hay círculos cristianos que prohíben estrictamente el escuchar varios de esos ritmos a sus miembros. Otros se encuentran fuertemente preocupados por la apostasía, y así, pueden llegar a cuestionar la afiliación denominacional de los cantantes, o el mensaje doctrinal, la fidelidad moral, o el carácter espiritual detrás del mensaje de las canciones o el artista mismo.

Otro tema de controversia tiene que ver con las relaciones que algunos músicos llegan a tener con otras instituciones o líderes religiosos. Con la creciente difusión del ecumenismo (también llamado 'movimiento ecuménico') han llegado a surgir opiniones encontradas puesto que, mientras algunos músicos lo aprueban, hay cristianos que lo rechazan fuertemente. No obstante, aun así se han organizado festivales musicales en los que algunos músicos conocidos del ámbito protestante se han presentado en eventos de carácter católico, o viceversa. El cantante católico Matt Maher, por ejemplo, se ha hecho muy conocido en el ámbito de la música protestante,</ref>²⁶ mientras que el grupo Hillsong United y la cantante Darlene Zschech participaron en el concierto "Receive the Power" en Sydney, Australia el 18 de julio del 2008, un evento que la Iglesia Católica organiza cada año, llamado "Jornada Mundial de la Juventud" (JMJ) o 'World Youth Day' (WYD).^{27 28 29 30} Otros casos incluyen al cantante Michael W. Smith, que en octubre de 1995 tocó en evento pontificio por la llegada de Juan Pablo II a la ciudad de Baltimore;^31 32 o la banda Third Day y el rapero tobyMac, quienes en abril del 2009 se presentaron en un evento de carácter católico ante Benedicto XVI, en la ciudad de Nueva York.^{33 34 35 36}

Otro tema de debate que a menudo surge tiene que ver con los artistas que en un inicio realizaron música cristiana y posteriormente incursionaron al ambiente de la música secular, o viceversa; y con diversas producciones de los mismos que no tratan temas de fe cristiana.³⁷ Ejemplos de artistas de habiendo hecho música cristiana también han producido música secular, incluyen a Amy Grant, Skillet, Brooke Fraser, Chris Rice, Underoath, Daughtry, Relient K,^38 39 Stryper,⁴⁰ The Afters,^41 42 43 etc.

Además, también ha surgido controversia y confusión respecto a algunas agrupaciones que en algún momento fueron equívocamente catalogadas como "bandas cristianas" por diversos medios, a pesar de que propiamente no producen música conmensajes evangelísticos ni con expresiones explícitas del cristianismo. Algunos ejemplos de bandas de que en algún momento de su carrera fueron erróneamente catalogadas como cristianas incluyen a Evanescence,³⁷ Creed,^44 45 Three Days Grace,⁴⁶ etc.

También suele haber malentendidos respecto a diversas bandas que tienen miembros que se consideran a sí mismos cristianos, pero que, en realidad, no se enfocan a producir como tal música dedicada a Jesucristo, ni a la alabanza o adoración, ni alevangelismo. Algunas bandas que no se reconocen a sí mismas como «bandas cristianas» dedicadas a hacer propiamente «música cristiana» (a pesar de que a veces así son catalogadas por diversos medios o fans) incluyen a Switchfoot,⁴⁷Lifehouse,⁴⁸ Flyleaf,^49 50 51 Chevelle,⁵² The Fray,⁵³ 12 Stones, entre otras.

En este sentido, es importante resaltar que el hecho de que en un músico se considere a sí mismo cristiano, no necesariamente significa que éste se dedique a componer música cristiana, al igual que tampoco el hecho de que una canción mencione a Dios, significa que ésta haya de ser catalogada como en esta categoría.⁵⁴ Al respecto, algunos ministros y autores cristianos han opinado que por ello el mensaje de la música cristiana debe ser explícito, y que, por definición, debe centrarse en la figura de Cristo, y no en el músico. El escritor cristiano Rick Jones, por ejemplo, considera:

"...mucha de la música 'cristiana' de hoy no puede ser muy espiritual en su mensaje porque apenas menciona a Dios.
La verdadera música cristiana da el honor y la gloria a Jesucristo, no al cantante."⁵⁵

Diversos pastores como David Cloud de Way Of Life Ministries^56 57 y Michael Hoggardd de Bethel Church,⁵⁸ Bob Jennings, así como David Wilkerson de la Iglesia de Times Square se encuentran entre las figuras cristianas destacadas que han desaprobado en general aspectos de la industria moderna de música cristiana. Mike Hoggard por ejemplo, ha realizado un estudio donde señala supuestos símbolos ocultistas en la música cristiana.⁵⁹ El reconocido pastor David Wilkerson, por otra parte, dijo haber visto "imágenes demoníacas" y presenciado una manifestación diabólica en el único concierto de rock cristiano al que asistió en 1987, luego de que el cantante de la banda lo había invitado personalmente.⁶⁰ Wilkerson concluyó:

"Grandes engaños abundan en todas partes no sólo en lo que respecta a la música rock y punk de los jóvenes, sino también en lo que respecta a las nuevas formas en que se promueve la adoración y la alabanza"

David Wilkerson, (1987), World Challenge

HISTORIA DE LA MUSICA EN LA IGLESIA EVANGELICA

La música cristiana evangélica se fue formando paulatinamente en los Estados Unidos a lo largo del siglo XX, como resultado de una gran diversificación musical que tenía como antecedente directo a los antiguos himnos congregacionales y a los negros espirituales de los cristianos afroamericanos.

A lo largo de la segunda mitad del siglo XX, surgieron una gran variedad de músicos que destacarían eventualmente, unos a nivel nacional, otros a nivel internacional. En la década de los 50's y los 60's, por ejemplo, era común la música gospel en Iglesias bautistas, lo que llegó a reflejarse en el surgimiento de exponentes importantes como Albertina Walker y Mahalia Jackson, mejor conocida como la Reina de la música Gospel. En los 90's destacaron músicos como Steven Curtis Chapman en el estilo contemporáneo, mientras que Don Moen y Ron Kenoly destacarían en el ámbito de la música gospel de adoración.De la cual mas adelante se deriva el bluss el rock and roll y el jazz

MUSICA O CULTO DE ALABANZA

La alabanza cristiana es vista como una forma de adoración a Dios, la cuál generalmente se desarrolla a través de himnos y cantos en un templo o iglesia, como parte del servicio religioso o culto a Dios y como acto de presencia en el acto de adoración que da la congregación cristiana. Ésta se puede contemplar en las distintas denominaciones de creyentes¹⁵ y usar distintos tipos de instrumentos musicales.

En Occidente, la mayoría de las confesiones cristianas hacen uso de diversos tipos de instrumentos para acompañar a su servicio religioso, sin embargo, algunas denominaciones como la "Iglesia de Cristo", los primeros Bautistas^{[cita requerida]} y la Iglesia Libre de Escocia, históricamente, no utilizan instrumentos señalando su supesta ausencia en el Nuevo Testamento. Durante el siglo pasado, varios de estos grupos revisaron dicha postura y se han dado cuenta de que en realidad, sí hay menciones de instrumentos musicales.

HISTORIA DE LA MUSICA CRISTIANA EN LA EDAD MEDIA

Los usos que se le dieron a la música en los servicios religiosos de las comunidades cristianas se fueron ampliando durante laEdad Media, cuando tomaron un carácter más trascendental en la vida de los pueblos. Con la división del Imperio Romano en el año 395, el canto cristiano en Europa Oriental pasó a caracterizarse por su producción en la lengua griega, en el canto bizantino, mientras que en Europa Occidental, se produjo más en la lengua latina, pareciéndose más al canto gregoriano.

Durante sus primeras manifestaciones en Europa, la mayoría de la música involucraba el canto, ya sea de toda la congregación (montaje) o por un subgrupo de canto, como un coro o un grupo musical de culto.⁹ También se hizo producción de música cristiana en el imperio bizantino.¹⁰ Ésta se manifestaba usualmente en grandes edificios o lugares cerrados como monasterios, catedrales o templos.

Las antiguas iglesias orientales preferían que los cantos se realizaran en templos o lugares de culto donde el ambiente fuera solemne y no se interrumpiera la sonoridad de la voz humana. Los servicios religiosos de la Iglesia Ortodoxa usaban frases que provenían de tradiciones judaicas y eran escasamente acompañadas de instrumentos musicales, especialmente en los templos de Bizancio y Macedonia.¹¹ Algunos instrumentos empleados eran el laúd y las campanas. En la iglesia ortodoxa de Etiopía se usaban instrumentos autóctonos como tamborcillos y elementos de percusión.

Las antífonas polifónicas fueron ampliamente usadas durante la Edad Media y el Renacimiento.

Entre los siglos V y VI, la teoría musical griega fue dada a conocer por Boecio, y se comenzó a usar en Occidente con una notación alfabética latina. Más tarde, la lectura musical se organizó de acuerdo a su estilo en canto silábico (salmodía), donde cada signo representaba un sonido, o en canto melismático (himnario), donde cada sílaba del texto representaba varios sonidos de distinta altura.¹²

El canto llano (también conocido com música gregoriana) fue usado durante la Edad Media como una expresión más occidental del arte religiosa. En grandes monasterios de tipo contemplativo como los benedictinos se desarrollaron un sinnúmero de canciones únicas que formaban parte de la alabanza y del patrimonio musical de la época. En este contexto, destacan históricamente las aportaciones musicales de Guido de Arezzo y su relación con la cristiandad.

Renacimiento[editar · editar código]

Debido a que el renacimiento no surgió al mismo tiempo en toda Europa, el avance musical y artístico se manifestó de diversas formas en distintos lugares, no siempre innovando la tradición medieval musical cristiana.¹³ Además, se considera que en muchos ámbitos de la música cristiana se reintrodujeron instrumentos musicales que habían sido populares durante la Edad Media, como instrumentos de cuerda e instrumentos de percusión para acompañar a diversos coros. Entonces se usaban textos litúrgicos y antífonas musicales que se siguieron usando abundantemente en los siglos posteriores.

Con los viajes de Marco Polo y el descubrimiento del continente americano, se diversificó la música de culto religioso. Elvillancico destacó como una de las expresiones musicales (principalmente católica), surgiendo en la península ibérica como música popular que fue tomando carácter secular dentro de algunos pueblos, y llegó a extenderse a toda América.

Música barroca y colonial[editar · editar código]

Artículo principal: Música del Barroco.

Órgano barroco al fondo, en Tangermünde, Alemania.

Durante el período barroco, la música cristiana se hizo mucho más compleja en cuanto a instrumentos; el clavecín, el órgano y el piano se integraron tanto al espacio arquitectónico, como a los coros y a las orquestas de música cristiana europeas. En América y el Oriente, la música fue una forma presente en la evangelización de los pueblos nativos, especialmente en México. La música de los cristianos en el Medio Oriente era más autóctona en comparación a la americana y a la de las Islas Filipinas debido al proceso de colonización que sufrían los pueblos indígenas.

Las sonatas para orquesta y otras formas de música instrumental religiosa también se fueron fromando como una expresión única que se manifestó en las colonias americanas, llegando a destcar la música del órgano barroco dentro de los templos del Virreinato de la Nueva Españay del Virreinato en Perú.

Gaspar Fernandes, fue un organista, maestro de capilla y compositor portugués activo en las catedrales de Guatemala, Puebla y Oaxaca. Sus atribuciones aquí eran las de acompañar al coro en la misa y el oficio divino, y mantener afinados los órganos. Pero sin duda la acción de más trascendencia para la posteridad fue el hecho de que en 1602 Gaspar Fernandes compiló algunos de los libros de coro polifónico que han llegado hasta nuestros días, reflejando así el uso de la música polifónica en la liturgia católica de la catedral. En 1603 el amigo de Fernandes, Pedro Bermúdez, dejó la catedral de Santiago de Guatemala para aceptar la invitación del cabildo eclesiástico de Puebla de los Ángeles de desempeñarse como su maestro de capilla. Gaspar Fernandes se convirtió en sucesor de Bermúdez en Guatemala, siendo el primero en desempeñarse como maestro y organista al mismo tiempo. Sin embargo, al morir Bermúdez en 1605, el cabildo poblano logró interesar a Fernandes, quien dejó Guatemala y nuevamente asumió la sucesión de aquel. Aquí permaneció por el resto de su vida, falleciendo en 1629. Los sucedió en el puesto de maestro de capilla el malagueño Juan Gutiérrez de Padilla.

Órgano barroco de la catedral de Puebla, lugar donde se tocaron las partituras de Gaspar Fernandes.

Durante la compilación de los libros de canto de órgano en Guatemala, Gaspar Fernandes compuso un Magníficat del quinto tono que hacía falta para completar los de los otros siete tonos o modos eclesiásticos. Además, proveyó los ocho Benedicamus Domino que faltaban, uno para cada uno de los tonos. También compuso unos fabordones sin texto, y un himno devísperas para la fiesta de los Ángeles Guardianes. Su producción en Puebla difiere radicalmente de la de Guatemala, ya que en esta nueva etapa se enfocó exclusivamente en la composición de villancicos vernáculos para maitines, en idiomas vernáculos. En el Archivo Musical de la Catedral de Oaxaca se encontró la colección íntegra del Cancionero Musical de Gaspar Fernandes con más de 300 canticos religiosos populares, en su mayoría escritos en español y náhuatl.

El texto de la Misa Oaxaqueña, surgió como una adaptación tomada de los textos del cantoral religioso oaxaqueño del periodo medieval, del texto litúrgico en español de la misacatólica. La obra adopta estrictamente la estructura de una misa. En la liturgia católica, la misa solemne o cantada constituye un género musical tradicional, que consta de tres partes obligatorias, el "Kyrie" el "Sanctus" y el "Agnus Dei", e incluye además el "Gloria" y el "Credo".

La música de las iglesias cristianas en colonias británicas y francesas se diferenciaban significativamente de las colonias españolas y portuguesas; y muchos holandeses y otros inmigrantes buscaron la manera de hacer su propia música para el culto. Por otra parte, cuando las 13 colonias se consolidaron como los Estados Unidos, los coros eclesiales tomaron gran importancia en la música cristiana del siglo XIX y del siglo XX de la nación.

Música instrumental[editar · editar código]

Artículo principal: Música sacra.

Enseñanza de un canto dentro de un monasterio francés.

A través de la historia, principalmente durante el protestantismo, la música cristiana en diversos círculos se caracterizó por ser simplemente instrumental. Durante el período Barroco en Europa, el preludio coral para el órgano fue ampliamente utilizado, lo que se reflejó en piezas himnos populares y composiciones de música clásica. Algunos de los exponentes más destacados de este tipo música, incluyen aJohann Sebastian Bach con famosas obras como Jesús, alegría de los hombres y laPasión según San Mateo; Georg Friedrich Händel con El Mesías, Buxtehude,Couperin, César Franck, Charles-Marie Widor entre otros.

Durante este tiempo hubo compositores que se dedicaron a componer especialmente música de órgano para actos de culto religioso. Algunos compositores muy conocidos fueron Olivier Messiaen, Louis Vierne, y Maurice Duruflé.

Himnos cristianos[editar · editar código]

Artículo principal: Himno.

Artículo principal: Góspel.

Los himnos son cantos de alabanza y exaltación a Dios. Su uso en la práctica cristiana se menciona desde el Nuevo Testamento, en Mateo 26:30 cuando después de haber cenado Jesucristo y sus discípulos, se relata que juntos cantaron unhimno cuyo nombre no se menciona.

Durante la Reforma Protestante la apreciación de los himnos dio lugar a por lo menos dos tipos de enfoques musicales. Uno era principalmente calvinista y radical, y consideraba que la música cristiana tendría que contener casi citas de la Biblia, o de lo contrario, sería rechazada y prohibida.^{[cita requerida]} En algunas iglesias, en vez de himnos, se coreaban solamente salmos bíblicos con melodías muy básicas que frecuentemente no tenían acompañamiento intrumental. Esto fue conocido como "salmodia exclusiva". Hoy en día algunas iglesias presbiterianas, por ejemplo, al oeste de Escocia, todavía conservan dicha tradición.

Otro enfoque reformista más flexible permitió un estallido de composiciones musicales y cantos congregacionales. Uno de los reformistas de este tipo fue Martín Lutero, quien no sólo participó en la reforma religiosa sino también fue autor de muchos himnos, incluyendo Ein feste Burg unser Gott ist (Castillo fuerte es nuestro Dios), que se canta hoy en día incluso por algunos católicos, y Gelobet seist du, Jesu Cristo (Alabanza a Tí Jesucristo). A menudo, Lutero y sus simpatizantes utilizaban himnos o coros para enseñar principios de la fe.

Coro de niños en una iglesia anglicana australiana.

El primer himnario protestante fue publicado en Bohemia en 1532. Por otro lado, el Conde Zinzendorf, líder de la Iglesia Morava en el siglo XVIII, escribió unos 2,000 himnos. También los primeros escritores ingleses tendían a parafrasear textos bíblicos, especialmente los Salmos, por ejemplo Isaac Watts a quien se le reconoce como un un gran compositor de himnos, y se le acredita el primer himno inglés: "Behold the glories of the Lamb" (He aquí la gloria del Cordero). Los himnos y cantos corales también eran comunes en la iglesia anglicana.

Otros escritores posteriores innovaron aun más sus obras, incluyendo en sus textos la alegoría y la metáfora y procurando dar un mensaje cristiano de edificación. Los himnos de Charles Wesley y su hermano John, destacaron no sólo dentro del metodismo, sino en muchísimas iglesias protestantes, ya que desarrollaron un enfoque en el que se expresaban los sentimientos personales que reflejaban una lírica que hablaba de una relación personal con Dios, y el deseo de Su alabanza.

Las contribuciones de Wesley, ahunado al Segundo Gran Despertar en los Estados Unidos, contribuyeron a formar los antecedentes de un nuevo estilo que se conocería como gospel. Así comenzó una nueva etapa en la historia de la música cristiana, en la que hubo una explosión de composiciones cristianas por letristas y músicos, de los cuáles destacan Fanny Crosby, Lina Sandell, Philip Bliss, Ira D. Sankey, y otros compositores que participaron en avivamientos, reuniones campestres, y cruzadas evangelísticas. El estilo o forma melódica de tales obras, generalmente se designa como "canciones gospel", a diferencia de los himnos. Las canciones gospel incluyen un estribillo (o coro) y por lo general (aunque no siempre) un tempo más rápido que los himnos. Como ejemplos de la distinción, "Amazing Grace" es un himno (sin estribillo), mientras que "How Great Thou Art" es una canción gospel.

Durante el siglo XIX, las cancipnes gospel se extendieron rápidamente en el protestantismo y el cristianismo no denominacional, mientras que eran conocidos en mucho menor medida en el catolicismo, y era casi desconocido en las iglesias ortodoxas orientales que se quedaron básicamente con la clase de cantos antiguos.

Como resultado de las innovaciones musicales y el paso del tiempo, se fueron combinando elementos de la música cristiana de épocas pasadas con nuevos estilos que estaban formando los cristianos afroamericanos estadounidenses, quienes componían desde himnos, hasta los llamados espirituales negros, y canciones de trabajo que reflejaban la fe cristiana. Los cantos se fueron diversificando hasta formar propiamente el género góspel y abrieron paso para ampliar aun más la variedad de estilos musicales subsecuentes. Los negros espirituales eran cantos acompañados de gran contenido coral y participación de la congregación cristiana, y estos se hicieron presentes en iglesias metodistas, episcopales, bautistas, no denominacionales, entre otras.¹⁴

La música cristiana fue transformándose poco a poco hasta consolidarse lo que se conoce como la llamada música cristiana contemporánea que se ubica desde la segunda mitad del siglo XX. Ésta fue cultivándose principalmente por parte de diversas denominaciones destacando las evangélicas.